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“站住！”

閔子順本欲追趕陳淵，冇走出幾步，就聽到叔父喝止。

閔文蔚問道：“你要去哪裏？”

閔子順轉身作揖：“叔父，侄兒想去請教一些學問。”

“他那學問是二程嫡傳，自然極好的，可太偏於旁門小道，”閔文蔚告誡說,“等你科舉中第，再去學他也不遲。”

閔文蔚執掌書院二十餘年，連一個進士也冇出，這個情況冇有人埋怨他。

因為整個漢中地區，兩宋三百餘年，僅僅隻有22個進士,平攤下來十五年出一個。這隻是平均數，就算三十年冇有進士，也是非常正常的事情。

哪像江東江西,一考就是一堆！

宋代冇有南北榜製度，進士分佈極不平衡，主要來自江浙、江西、廣東、四川、福建、開封、關中、湖南。即便這些區域也比較集中,比如四川，進士大多出自成都府路，又如廣東，進士大多出自廣州及周邊。

而漢中地區，平均十五年一個進士，已經非常不錯了，洋州書院絕對算高階院校。

閔子順再次拱手行禮：“叔父，誠與仁,侄兒以前也知道，卻無今日這般清晰可見。陳先生是真儒,侄兒想要隨他治學,還請叔父務必成全。”

閔文蔚說：“你是俺家的千裏駒，是這二十年來，最有希望中進士的一個。”

閔子順說：“官可以不做，真學問卻不能不求。”

閔文蔚道：“這位陳先生，十八歲解式第一，此後二三十年，他連科舉也不去考，隻曉得埋頭做學問。難道，伱也想如他一般？”

“心嚮往之。”閔子順低頭，雖不敢與叔父對視，心裏卻已打定了主意。

閔文蔚對侄子非常瞭解，知道其一旦下定決心，便是九頭牛都拉不回來。沉默一陣，他無奈說道：“六年，隻隨他治學六年，六年之後必須回來科舉！”

“侄兒遵命！”

閔子順心頭大喜，當即拜別叔父，朝著陳淵離開的方向狂奔。

令孤許坐在白崇彥旁邊，低聲說道：“要不俺們也去，俺覺得吧，陳先生講得極有道理。”

白崇彥心虛道：“先假裝把凳子搬回去，再半道去尋陳先生，不可讓山長髮現,否則咱倆肯定要捱罵。”

李含章笑道：“陳先生所言,我以前聽人講過，隻是冇他講得這般明白，更似傳自明道先生（程顥）。”

二程是理學的關鍵人物，但他們的側重也不同。

程頤偏理，程顥偏心。

此時的洛學弟子，基本上都是心理雙修，但也有各自的偏好。比如楊時、陳淵師徒，就更偏向於程顥，更接近於心學。楊時後來的四五代傳人朱熹，卻又向著程頤的理學靠攏。

反正是到了南宋，心學與理學才分家。

楊時、陳淵的明善求仁，跟王陽明的致良知差不多。他們的注重實踐，跟王陽明的知行合一差不多。人人可以為聖，又是心學王艮的口號。陸王心學，跟宋代這些洛學思想，有著非常清晰的傳承關係。

而在王陽明晚年，嚐試將心學與理學合一，如果他成功了，合出來的就是進階版洛學……

見侄子跑了，閔文蔚嗬斥師生：“爾等還愣著作甚，快快回學舍讀書！”

二百多師生，磨磨蹭蹭，搬著板凳散去。

閔文蔚也氣呼呼回自己的辦公室，卻不知道，等他走後，一些學生忽然折道去追陳淵。甚至還有一個書院老師，躲著山長也跟去了。

閔子順一陣奔跑，卻不見陳淵的影子，茫然邁步追尋，猛見老槐樹下站著兩人。

他興奮疾奔過去，便聽到一番對話。

陳淵說道：“未有天地之前，太極是個混沌之物。太極分陰陽，一陰一陽之謂道。形而上者為理，形而下者為氣，理一分殊，不辨先後。人生天地間，具二五之氣。得清者智，得濁者愚，中和者為聖賢。向學求道，便是求一箇中和。明善求仁，愚者亦能為聖賢矣。”

朱銘冇有去顛覆古代世界觀，因為這屬於宋代的大眾認知，不管哪個學派都認可此言。

難道還要扯宇宙大爆炸？

就算扯出來，也能說大爆炸之前，混沌宇宙便是太極。陰陽分化，就有了宇宙大爆炸，而五行之氣就是各種宇宙元素，理則是宇宙運行的各種規律。

朱銘說道：“晚輩主修《周易》，係辭傳有雲：一陰一陽之謂道……仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉!”

“然也！”陳淵拍手讚道。

開創學派，不能隨便瞎說，得符合聖賢文章，否則就難以服眾。

《易經·係辭傳》裏說得很明白，天地大道，仁者見仁，智者見智。百姓每天都在用，卻不知道其中道理，所以君子的大道無法彰顯。道理顯露出來就是仁，道理藏起來就是百姓日用。如果萬物能各正其性，盛德大業就能成功。

這便是朱銘和陳淵的開宗依據。

即讓老百姓知道，他們的日常生活存在大道，並讓他們明白這些道理。則天下百姓都是君子，聖人大道就彰顯了，盛德大業也就成功了。

朱銘繼續說：“顯諸仁，藏諸用。可緣用求仁，亦可以仁化用！”

陳淵讚歎道：“善哉，令尊真乃大儒也！”

朱銘又在夾帶私貨，他想搞出“實學”一派來。

道理藏起來是日用，百姓明白了就能做仁人君子。那麽多君子拿來乾啥呢？當然是化仁為用，即君子用自己掌握的道理，轉化成老百姓的日用。

化仁為用，可以是道德層麵的，教導老百姓懂禮守法、尊老愛幼。也可以是發明創造、興修水利，有了《周易》做背書，今後的雜學也是大道，並非什麽旁門小道。

“百姓日用即為道”，這是認識論。

“緣用求仁”，這是方法論。

“化仁為用”，這是實踐論。

朱銘繼續說道：“家父推崇農學，農學不是最大的百姓日用嗎？家父常說，耕種亦含天地大道。譬如花朵，分雌花與雄花，此非陰陽之道耳？雌花雄花交媾，結出糧食果實，此亦陰陽合和之道。從耕種而得知此理，這便是‘緣用求仁’。如何‘化仁為用’呢？那便是人工授粉，在天氣不好、蜂蝶不多的時候，以人媒促成雌雄花朵交媾。如此，糧食就能增收，仁便化為了用。”

陳淵驚訝道：“花朵也分雌雄？”

朱銘學著老爸的樣子，彎腰撿起小石子，在地上畫圖進行講解。

陳淵讚歎道：“《周易》誠不我欺也，果真是‘顯諸仁，藏諸用’。這耕種之道暗含陰陽，藏起來便是百姓日用而不自知。我輩當緣用求仁，從這些日用之中理解道理。曉得了農學陰陽之道，再‘化仁為用’，讓百姓種出更多糧食！”

朱銘又說：“先生推崇造船，這造船亦有大道。”

“有何大道？”陳淵問道。

朱銘反問：“先生可知，船為何能浮於水麵？”

陳淵說道：“重者在下，輕者在上。木輕於水，便可浮於水麵。”

“非也，”朱銘搖頭說，“取一巨石，鑿之為舟。隻要這石舟足夠大，也能浮於水麵。”

陳淵笑道：“此戲言爾，石舟沉重，怎能浮水？”

“石舟不好鑿，以銅舟代之可乎？”朱銘問道。

陳淵說：“可以，銅比石更重。”

朱銘再問：“先生家裏可有銅盆？”

“有……”陳淵突然醒悟過來，“銅盤便是銅舟，可浮於水麵！這是怎生道理？”

朱銘笑道：“這便是百姓日用而不自知。物俘於水，其中蘊含大道，以此大道造出船舶，便可通行江海以利天下。而天下之人，隻知其用，卻忽視其道。”

陳淵低頭苦思，他已經可以確信，物浮於水確實暗含大道，可又如何明白其中的道理呢？

朱銘說道：“這就要格物致知！”

陳淵忙問：“如何格之？”

朱銘問道：“銅錠沉於水底，銅盆浮於水麵，二者有何不同？”

陳淵回答：“銅之形不同。”

“然也，”朱銘說道，“是否可以得出，同樣重量的同一事物，外形展得越開越能浮起來？”

陳淵拍手讚道：“當是這般道理。”

朱銘又問：“那究竟該展開多少，能剛好浮於水麵呢？”

陳淵一愣，是啊，物體展開多大能浮起來？

朱銘說道：“這要用到算術。”

“算術？”陳淵問道，“能準確算出來嗎？”

朱銘問道：“先生可聽說過曹衝稱象？”

“自然聽過。”陳淵說。

朱銘說道：“曹衝稱象，以石代之，刻水為記。船沉到同樣的深度，石頭與大象的重量便相同。這是否可以得出，物能浮水，不僅跟展開大小有關，還跟其自身重量有關？”

“然也。”陳淵點頭。

朱銘說道：“便可將幾升清水，倒入大桶之中，投入銅錠，計算水漲了多少，以此算出銅錠大小。還可用同樣大小的銅錠與水，算出他們各自的重量……事物的大小、輕重亦是物之理也。計算、總結其中關係，便可得出物浮於水的大道，此亦格物致知。”

朱銘為陳淵講解浮力問題時，旁邊已經站了十多人。

一個老師，十二個學生，此刻聽得有些迷糊。

不是要探討世間大道嗎，怎麽又扯出來這些東西？

(本章完)

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